衣食住行與日常生活史

　　傳統(tǒng)的歷史研究，以政治史為主，但20世紀(jì)20年代以后，社會(huì)史的研究開始興起。特別是20世紀(jì)60年代以來(lái)，出現(xiàn)了世界范圍的社會(huì)史研究熱潮。在這種社會(huì)史研究熱潮中，生活史的研究占有重要地位，而衣食住行則是社會(huì)史研究中必不可少的部分。比如法國(guó)年鑒學(xué)派的代表人物布羅代爾在其所著《15至18世紀(jì)的物質(zhì)文明、經(jīng)濟(jì)和資本主義》中，認(rèn)為資本主義不是一朝一夕出現(xiàn)的，其基礎(chǔ)存在于人們的日常物質(zhì)生活中。因此該書的第一卷就叫作《日常生活的結(jié)構(gòu)》。布羅代爾在其中詳細(xì)研究了糧食作物、飲食、住宅、服裝等問(wèn)題。雖然他主要是從經(jīng)濟(jì)角度硏究資本主義為何產(chǎn)生，嚴(yán)格說(shuō)還屬于社會(huì)經(jīng)濟(jì)史范疇，不是有意識(shí)地硏究社會(huì)生活乃至日常生活，但其對(duì)日常生活的重視則開了日常生活史研究的先河。

　　到二十世紀(jì)七八十年代，日常生活史在世界范圍內(nèi)逐漸形成熱潮，到1997年，“日常生活史學(xué)”在西方當(dāng)代史學(xué)史專著《20世紀(jì)的歷史學(xué)》一書中有了專章介紹。日常生活史于是從理論到方法到實(shí)踐，名副其實(shí)地成了一個(gè)日益重要的史學(xué)流派。自覺(jué)硏究日常生活史的著作可舉德國(guó)學(xué)者漢斯-維爾納·格茨寫的《歐洲中世紀(jì)生活》。該書真正從日常生活史的角度研究日常生活，涉及日常生活史研究的方法、目的等，其結(jié)構(gòu)則按空間（如農(nóng)莊、教會(huì)、宮廷）、人（如農(nóng)民、騎士）來(lái)布局。日常生活史學(xué)派改變了歷史研究的觀念。該學(xué)派認(rèn)為，不只是少數(shù)從事政治的人具有歷史價(jià)值，所有的人都具有歷史價(jià)值。應(yīng)該關(guān)注大眾的生活歷史，而不只是大人物、大事件，以及上層政治的歷史。日常生活史研究可以給傳統(tǒng)歷史研究注入“人性化”意義，是對(duì)傳統(tǒng)歷史研究的重要補(bǔ)充。

　　中國(guó)的日常生活史研究起步并不晚，但一直沒(méi)有形成自己獨(dú)特的風(fēng)格或?qū)W派。學(xué)者們還缺乏自覺(jué)地從日常生活史的立場(chǎng)、角度來(lái)研究歷史上的日常生活，這是今后應(yīng)該努力的一個(gè)方向。

　　日常生活的主要內(nèi)容是衣食住行。為什么要研究衣食住行？它在歷史中的重要性何在？首先，衣食住行是人類生存的基礎(chǔ)，因此也就是人類歷史活動(dòng)的基礎(chǔ)，當(dāng)然也是人類日常生活的基礎(chǔ)。不知道一個(gè)時(shí)代人們生活狀況，就統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，甚至無(wú)法制定任何一項(xiàng)社會(huì)或經(jīng)濟(jì)政策。例如唐代君臣討論經(jīng)濟(jì)政策，其議論的根據(jù)就是日常生活特別是衣食住行的消費(fèi)：全國(guó)大致有6300萬(wàn)人，人平均一天食米2升，一天就是126萬(wàn)石，一年就是45360萬(wàn)石，衣服消費(fèi)要加倍，婚喪消費(fèi)再加倍，還要存三年的糧以備災(zāi)荒。等等。由此可知，“衣食”是當(dāng)時(shí)消費(fèi)的基礎(chǔ)，據(jù)此計(jì)算，才能制定相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)乃至社會(huì)政策。

　　其次，衣食住行的重要性還在于社會(huì)的觀念、禮俗等，均與衣食住行有著深深的聯(lián)系�！缎绿茣�》編者就認(rèn)為，要想讓民眾遵守禮教，就要重視平時(shí)的“居處、動(dòng)作、衣服、飲食”，因?yàn)橐磺?ldquo;孝慈、友悌、中信、仁義”，都存在于這些衣食住行之中。

　　最后，研究衣食住行還可以更深刻地理解社會(huì)的發(fā)展和變化。日本的歷史教科書，把第一家牛奶店的開設(shè)，以及民眾開始吃牛肉，都看作是日本近代化的標(biāo)志之一，而當(dāng)20世紀(jì)80年代初中國(guó)領(lǐng)導(dǎo)人身著西服出現(xiàn)在正式場(chǎng)合時(shí)，誰(shuí)不認(rèn)為這標(biāo)志著中國(guó)已經(jīng)全面向世界開放了呢？牛奶店和西服在這里已不單純是飲食和服飾，它已經(jīng)是社會(huì)變革的一個(gè)象征了。其他如民族的融合、文化的交流等，其最深厚的基礎(chǔ)也正存在于社會(huì)的衣食住行生活之中。由此都可見(jiàn)研究衣食住行的重要性所在。

　　敦煌資料與衣食住行

　　我們知道，研究古代特別是上古中古的衣食住行，史料缺乏是一個(gè)重要障礙。對(duì)研究衣食住行而言，最好的史料應(yīng)該具有原始、系統(tǒng)和形象的性質(zhì)�，F(xiàn)存文獻(xiàn)資料，很多是后代人編撰的，而后代人常常用他們所處時(shí)代的詞匯來(lái)描述和解釋前代事物。即使是當(dāng)時(shí)人寫的書，在經(jīng)過(guò)千百年的傳抄翻刻后，也往往與最初的面貌有所不同。但是敦煌資料，無(wú)論壁畫還是文書，都是當(dāng)時(shí)人寫和畫、并且原樣保存到今天的，這就為我們正確理解當(dāng)時(shí)衣食住行的制度提供了可靠資料。此外，現(xiàn)存文獻(xiàn)有關(guān)衣食住行的記載又隱藏在大量對(duì)制度、事件等的記述中，非常零碎，往往年代不清，但是敦煌資料特別是其中的壁畫資料卻自成系統(tǒng)，這為我們正確理解當(dāng)時(shí)衣食住行的變化提供了可靠資料。最后，現(xiàn)存文獻(xiàn)對(duì)衣食住行的記載沒(méi)有圖像說(shuō)明，以至讀后不能產(chǎn)生感性印象，歧義、糾紛往往由此而生，但是敦煌資料例如塑像、壁畫等卻清楚明白、完全直觀，這就為我們正確理解當(dāng)時(shí)衣食住行中事物的形象提供了可靠資料。所以，敦煌資料以其相對(duì)較強(qiáng)的原始性、系統(tǒng)性和形象性為唐五代衣食住行的研究提供了一大批寶貴的資料。這實(shí)在是隋唐五代衣食住行史研究者的幸運(yùn)。

　　這里所說(shuō)的敦煌資料主要包括敦煌壁畫和敦煌文書兩項(xiàng)。所謂“敦煌壁畫”，指存在于敦煌石窟（主要是莫高窟）中的壁畫，大約有5萬(wàn)多平方米，繪于窟頂、四壁，以及造像基座上。所謂“敦煌文書”，指20世紀(jì)初發(fā)現(xiàn)于莫高窟16窟藏經(jīng)洞（現(xiàn)編為17窟）中的數(shù)萬(wàn)件文書（或稱敦煌寫本、敦煌遺書、敦煌文獻(xiàn)、敦煌卷子），現(xiàn)主要收藏于倫敦英國(guó)圖書館、巴黎法國(guó)國(guó)家圖書館、俄國(guó)圣彼得堡俄羅斯科學(xué)院東方學(xué)研究所、中國(guó)國(guó)家圖書館。

　　在我們舉例介紹敦煌資料與唐五代衣食住行關(guān)系之前先要說(shuō)明一下唐五代的歷史地位及特點(diǎn)。這種歷史地位或特點(diǎn)總的來(lái)說(shuō)有兩點(diǎn)。第一，唐五代是中國(guó)古代歷史上的一個(gè)重要過(guò)渡時(shí)期。傳統(tǒng)的說(shuō)法，是中國(guó)封建社會(huì)由前期向后期（現(xiàn)在又稱為中國(guó)古代社會(huì)從前期向后期）的轉(zhuǎn)變時(shí)期。日本學(xué)者稱之為“唐宋變革期”。在這一時(shí)期，秦漢以來(lái)古代社會(huì)前期的各項(xiàng)制度都在走向成熟后漸漸趨于消亡，古代社會(huì)后期的種種制度又都開始萌芽。這種時(shí)代的變革性和過(guò)渡性也反映在衣食住行上。例如男子服飾從褒衣大袖到袍衫靴帶、坐具從低坐具到高坐具、出行工具從“肩輿”到“轎子”，都完善成熟于這一時(shí)期。第二，唐代社會(huì)的興盛繁榮和自信，帶來(lái)了對(duì)外來(lái)文化的大膽吸收和融合消化，體現(xiàn)在衣食住行方面就是胡服、胡食的流行等�？傊�，這些時(shí)代特點(diǎn)都在當(dāng)時(shí)的衣食住行中有著廣泛的體現(xiàn)。

　　衣生活

　　敦煌壁畫是研究唐五代服飾的寶庫(kù)。從縱的方面說(shuō)，初唐、盛唐、中唐、晚唐、五代的壁畫都有，可以明確看出各時(shí)期服飾的不同以及發(fā)展軌跡。從橫的方面看，壁畫中不僅有皇帝、各級(jí)官員的服飾，也有士兵、商人、僧侶的服飾，甚至還有農(nóng)民、纖夫、強(qiáng)盜的服飾；不僅有男子的服飾，還有女子服飾；不僅有漢族服飾，也有少數(shù)民族服飾以及外國(guó)人服飾�？芍^林林總總，十分豐富。

　　唐五代又是不同民族文化不同地區(qū)文化的大交流大融合時(shí)期。比如唐代前期，婦女出行是否遮蔽，有一個(gè)演變過(guò)程。唐初，婦女出行要戴“羃”，全身遮蔽，到武則天時(shí)代，改戴帷帽，僅遮擋臉部，再到玄宗時(shí)，只戴胡帽，臉部完全不遮擋了。

　　那么，什么是“羃”呢？羃，是一種“發(fā)自戎夷”的裝束，可將全身遮擋。有一個(gè)例子。唐朝初立，失敗了的英雄李密投降唐朝。唐高祖想逼他叛亂然后借機(jī)除掉他。李密果然攜王伯當(dāng)反叛。他當(dāng)時(shí)帶領(lǐng)上千士兵，都化妝成婦女，戴羃，羃內(nèi)藏刀，到縣城后，變裝持刀殺出，占領(lǐng)了縣城。大家可以設(shè)想一下，上千婦女戴著羃在道路上行走，別人不僅不以為怪，而且不知是兵士，可見(jiàn)這種服飾的流行，以及遮蔽之嚴(yán)。帷帽又是什么呢？史籍上說(shuō)帷帽是“拖裙到頸”，就是只遮擋到脖子。敦煌莫高窟217窟壁畫“幻城喻品”中畫有一位騎驢（或騾）的女子，有研究者認(rèn)為她頭上戴的就是“拖裙到頸”的帷帽。不過(guò)也有不同說(shuō)法，即還有學(xué)者認(rèn)為吐魯番出土的唐代女騎俑戴的才是帷帽。無(wú)論如何，由于帷帽有著遮蔽風(fēng)沙的作用，因此在西北地區(qū)可能比關(guān)內(nèi)延續(xù)使用了更長(zhǎng)的時(shí)間。

　　除壁畫外，敦煌文書中也有研究服飾生活的珍貴資料。

　　比如我們研究唐代財(cái)政，知道當(dāng)時(shí)國(guó)家的財(cái)政支出中最大的有三項(xiàng)，即第一是軍食、第二是軍衣、第三是內(nèi)外官月俸及諸色資課。但是軍衣消費(fèi)的情況到底如何？換句話說(shuō)，如果不了解每一個(gè)士兵的軍衣消費(fèi)，怎能知道全部軍隊(duì)的軍衣消費(fèi)情況呢？但是一個(gè)士兵一年的軍衣消費(fèi)，在文獻(xiàn)中沒(méi)有記載。幸而在敦煌文書中保留有士兵軍衣消費(fèi)的原始記錄。這就是《天寶九至十載張豐兒等春冬衣裝簿》。

　　文書是唐政府發(fā)給士兵服裝的記錄。按照唐代制度，軍衣一年兩發(fā)，分別在二月和十月，稱為“春冬衣”。這件文書以其原始記錄的形式告訴我們一個(gè)士兵一年大致需要蜀衫一件、汗衫一件、裈一件、袴奴一件、半臂一件、襖子一件、綿袴一件、幞頭鞋襪各二件、每?jī)赡臧l(fā)被袋一件。根據(jù)這一記錄就可計(jì)算出每個(gè)士兵一年的消費(fèi)量進(jìn)而計(jì)算出唐朝軍隊(duì)的軍衣消費(fèi)量，對(duì)研究唐代國(guó)家財(cái)政、經(jīng)濟(jì)狀況乃至政治形勢(shì)都有極重要的意義。

　　文書中提到了一種服裝叫作“袴奴”。關(guān)于“袴奴”，過(guò)去我們知道的很少，因?yàn)槲墨I(xiàn)中只有極少的記載，因此以前談唐代服飾的論著都不曾提到過(guò)它。但是從這件文書及其他文書中我們知道“袴奴”在當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)厥褂玫暮芷毡�。那么�?ldquo;袴奴”是什么？它是外來(lái)服裝嗎？為何流行又為何消失？研究者們就需要對(duì)這些問(wèn)題進(jìn)行進(jìn)一步的研究了。根據(jù)我的硏究，袴奴是一種長(zhǎng)褲，在褲腳處附有紐帶供捆扎，可避免褲腳招風(fēng)礙事，利于跑跳和旋轉(zhuǎn)，所以多為舞者和軍人穿用。而“袴奴”名稱，可能是胡語(yǔ)和漢語(yǔ)的混合，因此袴奴可能是一種外來(lái)服飾，這種服飾繼續(xù)東傳，后來(lái)也傳到了日本。

　　穿上袴奴，頭上扎“抹額”，叫“奴（或帑）抹”，若再挎上刀劍，就成了唐代的軍禮服，叫“櫜鞬”服。若刺史穿上櫜鞬服，就表示他有帶兵的權(quán)力。節(jié)度使穿上櫜鞬服見(jiàn)宰相，就表示對(duì)宰相對(duì)朝廷的尊重和服從。過(guò)去我們不知有“袴奴”，于是也不明白史籍中的“帑抹”何意，也就不明白當(dāng)唐中央平叛，將軍李愬率軍平淮西，攻入蔡州的第二天，宰相裴度至蔡州，李“愬具櫜鞬候（裴）度馬首，（裴）度將避之”這句話的含義。僅從這一點(diǎn)看，敦煌資料對(duì)衣食住行的研究，乃至對(duì)唐代軍服、軍事禮儀、政治權(quán)力的研究，都具有極為重要的價(jià)值。

　　食生活

　　敦煌壁畫中有關(guān)唐五代飲食生活的畫面不多。對(duì)研究有幫助的主要是敦煌文書。敦煌文書中有關(guān)飲食生活的文書主要有二類。一類是各種賬目，包括食物賬、入破歷、會(huì)計(jì)賬等。這些籍賬從年代說(shuō)多屬晚唐五代，從內(nèi)容說(shuō)大都是寺院的收支賬目，少部分是州郡、節(jié)度使的收支賬。另一類是在敦煌地區(qū)流行的字書，其中涉及飲食的主要有《俗務(wù)要名林》、《新商略古今字樣提其時(shí)要并行正俗釋》等。我們各舉一例。

　　《諸寺僧眾納粟油餅菜歷》文書的內(nèi)容是僧人向寺院交納的食物，其中提到如“氾法律，大胡倂二十，了；徐法律，大胡倂二十，了”，“馬法律，油胡倂二十五，了；張法律，油胡倂二十五，了”。這其中的“法律”是寺院僧官之一種，“胡倂”就是“胡餅”，“了”就是交納完畢。有關(guān)“胡餅”我們?cè)倥e一件文書，即《付面造餅等物名冊(cè)》。其中提到“付面五斗造胡倂一百枚”或“付面四斗造胡倂八十枚”。

　　這兩件文書都涉及唐代一種胡食即“胡餅”。唐人慧琳在《一切經(jīng)音義》中指出：“胡食者，即饆饠、燒餅、胡餅、搭納等是”，明確指出了唐代胡食的種類。

　　胡餅在唐代很流行。日本和尚圓仁唐后期到了長(zhǎng)安。他在《入唐求法巡禮行記》中說(shuō)當(dāng)時(shí)不僅寺院都吃胡餅，而且“時(shí)行胡餅，俗家亦然”。一般認(rèn)為，胡餅就是芝麻燒餅，但我們從上述敦煌文書中看到，唐代的胡餅有“胡餅”和“油胡餅”之分，而且個(gè)頭很大，每半升面做一枚，顯然和芝麻燒餅不同。前舉慧琳在《一切經(jīng)音義》舉出的胡食，也是“燒餅”和“胡餅”并列的。實(shí)際上，唐代的胡餅與現(xiàn)代新疆流行的“馕”很相似。1969年新疆吐魯番地區(qū)唐墓出土了一枚直徑19.5厘米的類似馕的食品。這就是唐代胡餅的實(shí)物。由此也可知，同是“胡餅”，漢代和唐代的內(nèi)涵是不同的。敦煌資料提醒我們對(duì)文獻(xiàn)中提到的某些食物，要作更認(rèn)真的研究和分析。

　　文書《俗務(wù)要名林》，其中的“飲食部”記錄了當(dāng)時(shí)的許多食品，比如有煎餅、飯、臛糜、粥、黍臛、餛飩、籠餅、饆饠?shù)�，為我們研究唐五代的飲食提供了許多重要線索。文書中提到的“饆饠”也是唐代流行的一種“胡食”，是一種帶餡的面點(diǎn)。當(dāng)時(shí)長(zhǎng)安城內(nèi)有許多饆饠?shù)辍�饆饠肆專賣饆饠。這種外來(lái)的食品饆饠，因餡中置有蒜等辛辣調(diào)味品，可能為一些人所不喜，到唐后期，出現(xiàn)了適應(yīng)唐人口味的櫻桃饆饠，這一胡食就慢慢中國(guó)化了。還要一提的是，由于當(dāng)時(shí)進(jìn)京參加科舉考試的貧窮士人只能在酒樓吃饆饠，甚至出現(xiàn)了“樓羅”一詞。這詞后來(lái)演變?yōu)?ldquo;嘍啰”，使用至今，誰(shuí)能想到它竟源自一種胡食呢？

　　胡餅、饆饠這一類胡食的流行，說(shuō)明了唐代飲食文化的豐富性。

　　除了上述各類《賬目》和《字書》外，敦煌文書中涉及唐五代飲食生活的還有一些。比如文書中有一卷名為《茶酒論》的變文，內(nèi)容是“茶”與“酒”爭(zhēng)功。文中提到酒對(duì)茶的譏笑：酒與貴人相通，君王大臣以酒助興，沒(méi)聽說(shuō)過(guò)以茶來(lái)助歌舞。茶則反駁說(shuō)：只見(jiàn)過(guò)有發(fā)酒瘋的，誰(shuí)見(jiàn)過(guò)發(fā)茶瘋？最后“水”出來(lái)調(diào)和，說(shuō)你們都離不開水，還是互相和同、共同致富為好。《茶酒論》在敦煌文書中有六個(gè)寫本，可見(jiàn)比較流行。那么它的流行說(shuō)明了什么呢？我們知道，唐代以前，飲茶在我國(guó)北方地區(qū)尚未普及。由于僧人坐禪的需要，到唐玄宗以后，飲茶才開始比較迅速地普及開來(lái)。到唐德宗時(shí)，出現(xiàn)了世界上第一部專門論述“茶”的著作，即陸羽的《茶經(jīng)》。敦煌地區(qū)出現(xiàn)的《茶酒論》，以“茶酒爭(zhēng)功”的形式表明，“茶”在這時(shí)已經(jīng)與“酒”平起平坐了。茶的興起，豐富了我國(guó)古代的飲料，打破了“酒”的一統(tǒng)天下，對(duì)國(guó)人的身心健康起到了十分重要的作用。

　　住生活

　　唐代留存到現(xiàn)在的建筑實(shí)物甚少。有明確年代的只有山西五臺(tái)山的南禪寺大殿等極少的幾座寺廟建筑。因此，研究唐五代的建筑，必須依靠敦煌資料特別是其中的敦煌壁畫。佛寺、闕、城垣、塔、住宅、臺(tái)、庵、廬、帳等在壁畫中都有反映。比如研究唐代住宅，從晚唐85窟、五代98窟壁畫中所畫院落看，當(dāng)時(shí)的四合院住宅以廊廡分為前后兩個(gè)院子，院外還建有馬廄等。這種院落是古代住宅普遍采用的布局。

　　唐代婚禮繼承了北朝傳統(tǒng)，在屋外帳內(nèi)舉行，然后在“青廬”中交拜。這種習(xí)俗帶有明顯的游牧民族習(xí)俗色彩，在唐代屬于“胡俗”范疇。唐德宗時(shí)，比較捍衛(wèi)儒家傳統(tǒng)的大臣顏真卿曾經(jīng)反對(duì)這種習(xí)俗，認(rèn)為婚禮應(yīng)該遵照儒家的禮儀，在堂室內(nèi)舉行，不得在室外設(shè)“帳廬”。他的建議不知是否得到實(shí)施，但在敦煌，可能大多還是采用了“帳廬”形式的。這種曾經(jīng)風(fēng)行一時(shí)的舉行婚禮的“帳廬”形制，在敦煌壁畫中有明確描繪。比如盛唐148窟《彌勒經(jīng)變》中的“婚禮圖”，就畫了供婚宴的“帳”和供交拜的“廬”，為我們展示了唐五代帳、廬及其使用的實(shí)際情形，彌足珍貴。

　　唐五代是我國(guó)古代家具從低矮向高足發(fā)展的過(guò)渡期。就坐具而言，漢以來(lái)主要是坐低矮的“榻”。到魏晉南北朝時(shí)期，由于外域文化的影響，出現(xiàn)了“胡床”和“繩床”。其中的“胡床”類似今天的“馬扎”，是可折疊的坐具，而“繩床”則是隨佛教傳入的，首先在寺院中由僧人使用。敦煌285西魏窟壁畫中就有繩床的形象。盛唐148窟彌勒上生下生經(jīng)變、晚唐138窟南壁誦經(jīng)圖中也有繩床形象。后來(lái)繩床漸漸發(fā)展成為椅子，稱呼也由“繩床”到“倚床”到“倚子”再到“椅子”。晚唐196窟壁畫中的椅子就已經(jīng)很成熟了。繩床從中國(guó)繼續(xù)東傳到日本，今天正倉(cāng)院還保存有當(dāng)時(shí)的“繩床”實(shí)物。但是日本人一直不大使用高坐具。這一點(diǎn)與唐宋時(shí)期的中國(guó)人還是不大相同的。

　　壁畫之外，敦煌文書中也有一些對(duì)研究唐五代的住生活很有幫助。我們知道，判斷人們的住生活質(zhì)量，一個(gè)重要標(biāo)志就是住房面積。但是文獻(xiàn)中有關(guān)住房面積的記載幾乎沒(méi)有，這就使我們無(wú)法定量研究唐五代人的住房問(wèn)題。值得慶幸的是，敦煌文書中保留有大量與買賣、典押、交換宅舍有關(guān)的契約，以及丈量宅舍的賬目。其中涉及住房面積的文書有14件之多。我們舉一件為例。

　　文書《馬法律賣宅院契》，其中提到他要賣的宅院的面積，比如“堂一口，東西并基一丈九尺九寸，南北并基一丈二尺七寸”，總面積是“二百五十二尺七寸三分”，等等。根據(jù)文書，我們知道馬法律擁有一處院落，院內(nèi)有堂、東房、小東房、西房、廚舍、門曲、廡舍，成一四合院狀。通過(guò)換算，我們知道在這處院落中“堂”的面積有24.3平方米，其他則東房18.35平方米、西房13.97平方米、廚舍16.86平方米。結(jié)合其他文書，可知當(dāng)時(shí)一組住宅中，堂的面積最大，也最重要。這和文獻(xiàn)記載是一致的。從住房面積我們還可以知道，當(dāng)時(shí)人比較重視廚房，但并不注重廁所。在所有14件文書中，沒(méi)有一件提到住宅中的廁所，就是明證。

　　行生活

　　唐五代幾乎所有交通工具在敦煌壁畫中都有反映。比如車有牛車、馬車、駝車，騎乘有騎馬、騎驢、騎騾、騎象，船則有海船。盛唐148窟壁畫中的馬車對(duì)研究唐代皇帝出行時(shí)乘坐的“輅車”有重要參考價(jià)值。特別值得提出的是在晚唐156窟壁畫《宋國(guó)夫人出行圖》中有兩乘八人抬的肩輿。我們知道，唐代尚無(wú)“轎子”稱呼，但由人力肩扛的出行工具已經(jīng)有了，當(dāng)時(shí)稱為“擔(dān)子”“兜子”“擔(dān)輿”等，最一般的稱呼則是“肩輿”。唐代筆記《因話錄》說(shuō)鄭懷古攜老母歸洛陽(yáng)，“與其弟自舁肩輿，晨暮奔迫，兩肩皆瘡”就是一例。不過(guò)這乘肩輿是兩個(gè)人扛的，而敦煌壁畫中的肩輿則由八個(gè)人扛，規(guī)格要高的多了。

　　唐朝制度，一般不許官員乘肩輿，出使只能乘驛馬。到晚唐，才允許有病的官員乘坐，但要自己出錢雇擔(dān)夫。與《宋國(guó)夫人出行圖》同時(shí)畫在156窟的《歸義軍節(jié)度使張議潮出行圖》，出行中的張議潮就騎著白馬，行列中也沒(méi)有預(yù)備肩輿，可見(jiàn)不許官員乘肩輿在實(shí)際中執(zhí)行的比較嚴(yán)格。這種規(guī)定官員不許乘肩輿的初衷，可能是怕他們喪失騎馬馳騁的體魄和豪氣吧。到宋朝，才正式規(guī)定百官上朝要乘轎子，這一制度就一直延續(xù)到了明清。肩輿的形象除了唐墓壁畫中有個(gè)別發(fā)現(xiàn)外，就只見(jiàn)于敦煌壁畫了。

　　敦煌文書中有關(guān)行生活的資料不多，只有一些關(guān)于“驛”和“傳”的資料。“驛”是唐代官方的交通通信機(jī)構(gòu)，當(dāng)時(shí)規(guī)定每?jī)审A之間的距離是三十里，但若地勢(shì)險(xiǎn)峻或者如沙漠地帶那樣必須依傍水草處，就不必三十里。這在敦煌地區(qū)得到了確切執(zhí)行。據(jù)敦煌《沙州都督府圖經(jīng)》文書，當(dāng)時(shí)在沙州（今敦煌）境內(nèi)，有驛19所，其中如清泉驛，“去橫澗驛廿里”；第五驛，“南去雙泉驛六十四里八十步，北去冷泉驛六十八里卅步”；懸泉驛，“西去其頭驛八十里，東去魚泉驛卌里”等等，相距三十里的反而很少。從這些驛的名字如清泉驛、雙泉驛、冷泉驛、魚泉驛看，都有“泉”字，確實(shí)是設(shè)置在有水草的地方。

　　除了驛之外，當(dāng)時(shí)在一些州縣還設(shè)有“馬坊”，坊中備有“傳馬”“傳驢”，在事情不太緊急的情況下為過(guò)往的官方客人提供騎乘和運(yùn)力。過(guò)去我們對(duì)這種“傳馬”“傳驢”的情況不太了解，但是敦煌文書中的《傳馬坊文書》為我們提供了這方面的知識(shí)。根據(jù)文書，傳馬坊中的傳馬，由個(gè)人飼養(yǎng)，傳馬使用和歸來(lái)都要報(bào)告，若馬匹死亡，要由專門官員查驗(yàn)并出具證明�？梢哉f(shuō)，這件文書是我們研究唐代官方交通制度的一件十分重要的原始文獻(xiàn)。1998年在浙江寧波天一閣發(fā)現(xiàn)的佚失千年的《天圣令》中，保存有《廄牧令》，后附有涉及傳馬、傳驢的唐代令文達(dá)10條，它們也是研究唐代驛傳制度的極珍貴的資料，可與敦煌傳馬坊文書一并用來(lái)硏究唐代的傳馬制度。

　　從以上一些例子可知，豐富的敦煌資料以其相對(duì)較強(qiáng)的原始性、系統(tǒng)性、形象性為我們研究唐五代人的衣食住行提供了許多珍貴資料，幫助我們解決了許多原來(lái)模糊不清的問(wèn)題，填補(bǔ)了一些因史籍資料缺乏而帶來(lái)的研究空白，是一批非常重要的資料。但需要說(shuō)明的是，敦煌資料也有它的局限，這種局限性一是表現(xiàn)在其中的壁畫多是經(jīng)變畫，畫中的衣食住行內(nèi)容首先是為宗教服務(wù)的，有些只具有間接反映真實(shí)生活的性質(zhì)。第二，這批資料大部分還只是敦煌或者西北地區(qū)社會(huì)生活的寫照，還不能簡(jiǎn)單地或輕易地以它來(lái)說(shuō)明全國(guó)的情況。

　　因此，要想真正搞清隋唐五代衣食住行的整體情況，研究整個(gè)社會(huì)的衣食住行生活，首先還是必須依靠史籍，然后再利用敦煌資料，還要利用其他如考古資料，甚至域外資料，總之利用一切可利用的資料。只有這樣，才能對(duì)當(dāng)時(shí)的衣食住行及其發(fā)展變化規(guī)律做出一個(gè)比較可信的解釋來(lái)。