如果花朵有問題，多半是樹根也有問題。家長們常常“看到”的孩子的問題，其實是他自己的問題在孩子身上的“開花”。孩子是你的投射銀幕，當你在孩子身上看到了問題，那是你自己問題的外在投射。

　　1、你自己的恐懼越多，你要求孩子就越多

　　如果你是一個恐懼的家長，你就會有一個有問題的小孩。你的恐懼越大，你眼中小孩的問題就越多。

　　恐懼導致掌控。你越恐懼，你越傾向于去把握住某種東西，以讓你自己有安全感。掌控者是頭腦，而小孩通常都是自由的心，他們像水一樣流動，很難被掌控。這使得你越想抓住、越想駕馭、越想掌控，越抓不住，越駕馭不了，越掌控不住。

　　你的恐懼越多，你要求孩子就越多，因而你眼中小孩的問題也就越多。小孩是一個有問題的小孩，真是這樣嗎？沒有你的恐懼，沒有你的壓制或判斷，他是一個很難教育的小孩，這是真的嗎？問一問你自己。

　　2、當你是完全無懼的父母時，你的孩子才能天然成長

　　人們都期待自己的小孩長大以后有足夠的智慧和能力。如何才能使一個小孩長大以后呈現(xiàn)出“最大”的智慧和能力？那就是讓他按照天性成長。如果一個小孩按照他天性本然的樣子成長，他長大以后的智慧和能力將會最大化。但是如果不是那樣，而是你特別有意識地去培養(yǎng)或訓練他，成年以后，或許他在某方面的能力不錯，但是他的智慧心將發(fā)揮不足。

　　放一匹小馬在遼闊的草原上自由奔放地成長，可不是件容易的事。小馬的主人需要多大的無懼的心啊！他會擔心小馬在道路上遇到這樣那樣的危險，出現(xiàn)這樣那樣的問題。他會擔心，這樣地放任著小馬，它以后怎樣，它長大會如何，等等。你怎么敢對你的小孩撒手？你沒有那么大的勇氣。在一個小孩的自由形態(tài)上，可以看出一個家長無懼的心到底有多大。不是像老天一樣大膽的人，他的小孩無法享受那純然無邊的天空大地。

　　3、你知道什么對他的人生道路最好嗎？

　　在孩子面前，我們似乎都是上帝。在一個幼小的孩子面前，我們總是在無意識中扮演上帝：我們知道什么東西對他最好，我們知道什么樣的道路對他最好。從其一生的長遠角度來看，你真的知道什么對你的小孩最好嗎？以你的“知道”來控制你的小孩按照你的道路行走，把你認為是好的或對的東西強加給你的小孩，那簡直是一種挾持。你在挾持他的生命自由，你在挾持他的心。

　　在那無明中，以愛或對他好的名義，你對你的小孩做過多少蠢事你知道嗎？當一個人在無明中時，你怎樣對待自己，你就怎樣對待他人。你用懲罰自己的方式來懲罰你的小孩，你用責備自己的方式責備他。當你還是一個有許多問題的家長時，你怎能教育出一個和你不一樣的小孩？你管得越多，他越成為你。你管得越多，他越成為你不希望他成為的那部分——越成為你內心中所討厭的自己的那個形象。只有你管他越少，他才會越來越不像你，他才會越來越發(fā)展出你的生命中所沒有的新的部分。

　　你確定什么樣的道路才是你的孩子該走的最好的人生道路？你真正知道他到底需要什么？你是上帝嗎？如果你真的是上帝，那就像上帝一樣去做，徹底撒手讓你的“孩子”自己成長。看，那天底下的眾生——老虎、獅子、螞蟻、蜜蜂，哪一個不是它們自己在成長，上帝可沒有操控它們的人生道路。

　　4、知識教育和智慧教育

　　人們往往把知識多當成有智慧，這是個錯覺。在這個錯覺的影響下，人們都期待自己的知識多一些，都拼命地往自己的頭腦里裝知識，這也導致他們的教育模式是這樣。家長們在自己身上的“希望”過期了以后，他們把曾經對自己的“希望”放在了孩子身上。

　　他們希望自己的小孩是一個有智慧的人，如何做到？往他腦子裝更多的知識。如果一個小孩在四歲時就能識別兩千個字，背誦《三字經》、《千字文》，我們就以為他很聰明。而這有什么用處？你只不過是在往一臺電腦的硬盤上多儲存一些數(shù)據而已。

　　智慧是一種空盈的狀態(tài)，而不是一種滿實的狀態(tài)。過多的知識只能使一個頭腦變得狡猾，而狡猾并不是智慧。電腦能夠隨時調度出千萬知識信息，但電腦并不是一個智慧的人腦。對于人來講，智慧不取決于他里面的有，而取決于他里面的空。當他里面空的部分越多，他運用知識的空間和能力就越大，猶如電腦的硬盤和內存里空白越多，它的運行速度就越快一樣。教育你的小孩，給予他有，更保留他的空，不要把他填得太滿。如果你把他的頭腦填得太滿太實，猶如一個瓶子被塞得太緊太實一樣，它那里面的空就成為死空，這樣一個小孩的智慧就發(fā)揮不出來了。

　　因此，教育小孩，要注意他里面的空。知識教育是一種有的教育，智慧教育是一種空的教育。記住保留給你的小孩更多的空，而不是有——請重視智慧教育勝過知識教育。法師開示：學習不是為了記住知識，而是為了喚醒愛心，引爆智慧。知識專用，智慧通用。知識不是力量，知識只是工具，智慧才是力量！

　　5、要求、期望、負責是不是愛

　　我們衡量自己對一個人是否有愛或愛有多深，往往會看對他有沒有要求、期望或負不負責，或那程度有多深。當我們對一個人要求越多、期望越高、掌控得越狠——我們越負責時，我們就越愛那個人；反之，我們就不愛他，或愛他不深。這是真的嗎？這是一個錯誤。

　　要求、期望或所謂的負責，僅僅都是恐懼的替代物。它們是恐懼的另一種化身，另一個名字。要求、期望和負責意味著愛，你確定那是真的嗎？在我們的教育中，因為我們自己有恐懼，結果“要求”“期望”或“負責”成為了我們與另一個個體的聯(lián)結。當我們對他要求、期望或負責時，這能使我們感到與對方聯(lián)結得更深、更緊，使我們自己感到安全。

　　教育是為了彌補安全感的，當一個人越強調教育，其背后的不安全感越大。教育似乎是一種掌控，它建立在對未來和恐懼的幻覺基礎上。教育是恐懼的面目，一個人越恐懼就越需要它，一個人越恐懼就似乎越需要教育和被教育。法師開示：真正的教育是喚醒內在的本自具足的善良、智慧和愛。

　　覺者沒有教育的概念，因為他們不需要教育。老子從未提倡過教育，因為他處在了道的源頭。萬物需要的不是他人給予的教育，而是自我學習和自我教育。而實質上，在人的智慧創(chuàng)造之中，也只有這一部分是真正有意義和起作用的。要求、期望和負責是不是愛？嚴格地說，那不是愛，那是完全的恐懼。

　　6、教育孩子，就是自省

　　我們對人生問題深入探索就會發(fā)現(xiàn)：當你沒問題了，整個世界的問題就結束了。如果我還發(fā)現(xiàn)世界是有問題的，那一定是我還有問題。當我不能百分之百地接納這個世界的時候，那說明我的心還沒有實現(xiàn)它自己的圓滿。看到世界是圓滿的，只是見證自己內在圓滿的一個結果。

　　如果我在孩子問題上，存在著焦慮、擔心或要求，那一定說明我的內心還深藏恐懼、狹隘的見解、自以為是、好為人師等無明之相。當我不是安守在覺知上，我問題重重。當我問題重重時，我一定正在我的念頭上生死翻滾。無論出于這樣或那樣的原因，只要我還痛苦、焦慮或擔心，就一定沒有看破生命的幻象，沒有看到存在的真相。

　　教育是一種自醒，一種你的自醒。在完成自身生命圓滿之途上，孩子及其教育是一座橋。踩著這座橋，你回到了你自己。孩子是你的投射之物，教育是你的投射手段。在實現(xiàn)孩子的圓滿之中，你必圓滿你自己。同樣的道理，你在圓滿自身的過程中，你的小孩也必圓滿。外在世界是內在世界的結果，內在世界給予外在世界它美好的能量。借著你有一個小孩和教育他，在你自己身上下工夫吧，以此來實現(xiàn)整個存在的圓滿。向外勸導你的孩子，向內勸導你自己。

　　從本質上講，不存在有問題的孩子，只存在有問題的家長。家長意味著“頭腦”，孩子代表著“心”。當生命的存在看似出現(xiàn)問題時，那是“頭腦”出了問題。沒有你的角度、判定、認為，你眼中會有有問題的小孩嗎？如果你眼中有有問題的小孩，那是誰的問題？誰制造出了一個有問題的小孩？是你，你創(chuàng)造了一些問題概念，然后你投射在孩子身上。是你眼花，把一塊完美無瑕的玉看成了一塊丑陋的石頭。

　　如果你認為你有一個有問題的小孩，一定先反過來，在你自己身上尋找問題的根源。就像你看到銀幕上有一些瑕疵，先看看投影儀的鏡頭上有沒有問題。